Египетский бог сехмет
Ее священное животное — львица. Отношения с королевской семьей В ранний династический период Нейт была выдающейся богиней при королевском дворе, а в четвертой династии Хатхор стала богиней, наиболее тесно связанной с королем. В руках обычно сжимает символ жизни анх и папирусовый скипетр wAs. Напротив, нубийцы на юге полностью включили Хатхор в свою религию. Хатшепсут, женщина, правившая фараоном в раннем Новом Царстве, по-другому подчеркивала свои отношения с Хатхор.
Как жена короля и мать его наследника, Хатор была мифической копией человеческих королев. Исида и Осирис считались родителями Гора в мифе об Осирисе еще в позднем Старом Королевстве, но отношения между Гором и Хатхор могут быть еще старше. Если так, то Гор стал связан с Исидой и Осирисом только после того, как миф об Осирисе возник во время Древнего царства. Даже после того, как Исида стала матерью Гора, Хатхор продолжала появляться в этой роли, особенно когда ухаживала за фараоном.
Образы коровы Хатхор с ребенком в зарослях папируса олицетворяли его мифологическое воспитание в уединенном болоте. Молоко богинь было знаком божественности и королевского статуса. Таким образом, изображения, на которых Хатхор ухаживает за фараоном, олицетворяют его право на власть.
Отношения Хатхор с Гором придали ее персонажу исцеляющий аспект, поскольку, как говорят, она восстановила отсутствующий глаз или глаза Гора после того, как Сет напал на него. В версии этого эпизода «Сражения Гора и Сета» Хатор находит Гора с вырванными глазами и лечит раны молоком газели. Начиная с позднего периода — до н. Здания-спутники, известные как маммиси, были построены в честь рождения местного детского божества. Детский бог олицетворял циклическое обновление космоса и архетипического наследника царской власти.
Хатхор была матерью многих из этих местных триад богов. В Дендере зрелый Гор Эдфу был отцом, а Хатхор - матерью, а их ребенком был Ихи, бог, чье имя означало «игрок на систруме» и олицетворял ликование, связанное с инструментом.
Среди других детей Хатхор было второстепенное божество из города Ху по имени Неферхотеп и несколько детских форм Гора. Молочный сок платана, который египтяне считали символом жизни, стал одним из ее символов.
Молоко приравнивалось к воде разлива Нила и, следовательно, к плодородию. В поздний птолемейский и римский периоды многие храмы содержали миф о творении, адаптировавший давние представления о творении. Версия из храма Хатхор в Дендере подчеркивает, что она, как женское солнечное божество, была первым существом, вышедшим из изначальных вод, предшествовавших сотворению мира, и ее животворный свет и молоко питали все живые существа.
Материнские аспекты Хатхор можно сравнить с аспектами Исиды и Мут, но между ними есть много контрастов. Преданность Исиды мужу и забота об их ребенке представляли более социально приемлемую форму любви, чем раскованная сексуальность Хатхор, а характер Мут был более авторитетным, чем сексуальный.
Текст I века нашей эры Папирус Инсингер Insinger Papyrus сравнивает верную жену, хозяйку дома, с Мут, а Хатхор сравнивает со странной женщиной, которая соблазняет женатого мужчину. Подобно Месхенет, другой богине, которая руководила рождением, Хатхор была связана с шай, египетской концепцией судьбы, особенно когда она приняла форму Семи Хатхоров.
В двух художественных произведениях Нового Царства, «Сказке о двух братьях» и «Сказке об обреченном принце», Хатхоры появляются при рождении главных героев и предсказывают способ их смерти. Египтяне были склонны считать судьбу неумолимой. Тем не менее, в «Сказании об обреченном принце» принц, который является его главным героем, может избежать одной из возможных насильственных смертей, предсказанных ему Семью Хаторами, и хотя конец истории отсутствует, оставшиеся части подразумевают что принц может избежать своей участи с помощью богов.
Египет поддерживал торговые отношения с прибрежными городами Сирии и Ханаана, особенно с Библосом, тем самым сопоставляя египетскую религию с религиями этого региона. В какой-то момент, возможно, еще в Древнем царстве, египтяне начали называть богиню-покровительницу Библоса Баалат Гебал местной формой Хатхор. Связь Хатхор с Библосом была настолько сильной, что в текстах из Дендеры говорится, что она жила там.
Египтяне иногда приравнивали Анат, агрессивную ханаанскую богиню, которой поклонялись в Египте во время Нового царства, с Хатхор. Некоторые ханаанские произведения искусства изображают обнаженную богиню с вьющимся париком, взятую из иконографии Хатхор. Какую богиню представляют эти изображения, неизвестно, но египтяне переняли ее иконографию и стали рассматривать ее как независимое божество, Кетеш, которое они связывали с Хатхор.
Солнечный характер Хатхор, возможно, сыграл роль в связывании ее с торговлей: считалось, что она защищает корабли на Ниле и в морях за пределами Египта, как она защищает барк Ра в небе. Мифологическое странствие богини Глаза по Нубии или Ливии также дало ей связь с этими землями.
Хатхор был тесно связан с Синайским полуостровом, который не считался частью Египта, но был местом египетских рудников меди, бирюзы и малахита во времена Среднего и Нового царств. Один из эпитетов Хатхор, «Госпожа Мефкат», возможно, относился конкретно к бирюзе или ко всем сине-зеленым минералам. Ее также называли «Фаянсовой леди» - сине-зеленой керамикой, которую египтяне сравнивали с бирюзой. Хатхор также поклонялись в различных каменоломнях и рудниках Восточной пустыни Египта, таких как аметистовые рудники Вади-эль-Худи, где ее иногда называли «леди аметиста».
Считалось, что к югу от Египта влияние Хатхор распространилось на землю Пунт, которая лежала вдоль побережья Красного моря и была основным источником благовоний, с которыми была связана Хатхор, а также с Нубией, к северо-западу от Пунта.
Автобиография Хархуфа, чиновника Шестой династии ок. В тексте эти экзотические товары описаны как подарок Хатхор фараону. Египетские экспедиции по добыче золота в Нубии представили ее культ в регионе во времена Среднего и Нового царств, и фараоны Нового царства построили ей несколько храмов в тех частях Нубии, которыми они правили.
Хатхор была одной из нескольких богинь, которые, как считалось, помогали душам умерших в загробной жизни. Одной из них была Иментет, богиня запада, которая олицетворяла некрополи или группы гробниц на западном берегу Нила и само царство загробной жизни. Ее часто рассматривали как особое проявление Хатхор.
Так же, как она пересекла границу между Египтом и чужими землями, Хатхор прошла через границу между живыми и Дуатом, царством мертвых. Она помогла духам умерших людей войти в Дуат и была тесно связана с гробницами, где начался этот переход. Фиванский некрополь, например, часто изображали как стилизованную гору, из которой выходила корова Хатхор.
Ее роль богини неба также была связана с загробной жизнью.
Поскольку богиня неба - Нут или Хатхор - помогала Ра в его ежедневном перерождении, она играла важную роль в древнеегипетских верованиях в загробную жизнь, согласно которым умершие люди возродились, как бог солнца.
Гробы, гробницы и сам подземный мир интерпретировались как лоно этой богини, из которой возродится умершая душа. В разных текстах Нут, Хатхор и Иментет могли вести умершего в место, где они получали пищу и питье для вечной пропитания.
Таким образом, Хатхор, как Иментет, часто появляется на гробницах, приветствуя умершего человека как своего ребенка в блаженной загробной жизни. Гостеприимная богиня загробной жизни часто изображалась как богиня в виде дерева, дающего воду умершим. Чаще всего эту роль выполнял Нут, но богиню деревьев иногда называли Хатхор. Загробная жизнь также имела сексуальный аспект. В мифе об Осирисе убитый бог Осирис воскрес, когда совокупился с Исидой и зачал Гора.
В солярной идеологии союз Ра с богиней неба позволил ему переродиться. Таким образом, секс способствовал возрождению умершего, а такие богини, как Исида и Хатхор, служили для пробуждения умершего к новой жизни.
Но они просто стимулировали регенеративные способности мужских божеств, а не играли центральную роль. Древние египтяне ставили перед именами умерших имя Осириса, чтобы связать их с его воскресением. Например, женщину по имени Хенутмехит назвали бы «Осирис-Хенутмехит».
Со временем они все чаще ассоциировали умерших как с мужскими, так и с женскими божественными силами. Еще в позднем Старом Королевстве иногда говорили, что женщины присоединяются к прихожанам Хатхор в загробной жизни, точно так же, как мужчины присоединяются к последователям Осириса.
В третьем промежуточном периоде ок. Египтяне начали добавлять имя Хатор к имени умершей женщины вместо имени Осириса. В некоторых случаях женщин называли «Осирис-Хатор», что указывало на то, что они получали пользу от возрождающей силы обоих божеств. В эти поздние периоды иногда говорили, что Хатхор правит загробной жизнью, как Осирис.
Хатхор часто изображали как корову с солнечным диском между рогами, особенно когда она кормила королем. Она также могла появиться в образе женщины с головой коровы. Однако ее наиболее распространенной формой была женщина, носившая головной убор из рогов и солнечного диска, часто с красным или бирюзовым платьем-футляром или платьем, сочетающим оба цвета. Иногда рога стояли на низком модиусе или головном уборе стервятника, который египетские царицы часто носили в Новом царстве.
Поскольку Исида использовала один и тот же головной убор во время Нового Царства, двух богинь можно отличить, только если они помечены письменно.
В роли Иментет Хатхор носила на голове эмблему Запада вместо рогатого головного убора. Семь Хатхоров иногда изображали как набор из семи коров, сопровождаемых второстепенным божеством неба и загробной жизни, называемым Быком Запада. Некоторые животные, кроме крупного рогатого скота, могли представлять Хатор. Урей был распространенным мотивом в египетском искусстве и мог представлять множество богинь, отождествляемых с Глазом Ра.
Когда Хатхор изображалась в виде урея, это олицетворяло свирепые и защитные аспекты ее характера. Она также появилась как львица, и эта форма имела аналогичное значение.
Напротив, домашняя кошка, которую иногда связывали с Хатхор, часто представляла умиротворенную форму богини Глаза. Изображенная в виде платана, Хатхор обычно изображалась с верхней частью ее человеческого тела, выходящей из ствола. Как и другие богини, Хатхор могла носить стебель папируса в качестве посоха, хотя вместо этого она могла держать посох, символ власти, который обычно ограничивался мужскими божествами.
Единственными богинями, которые использовали это, были такие, как Хатхор, которые были связаны с Оком Ра. Также она обычно носила систрум или колье из мената. Систрум был двух видов: простой петлевой формы или более сложный наос-систрум, по форме напоминающий храм наос и окруженный завитками, напоминающими антенны эмблемы летучей мыши.
Зеркала были еще одним ее символом, потому что в Египте они часто делались из золота или бронзы и поэтому символизировали солнечный диск, и потому что они были связаны с красотой и женственностью. Некоторые ручки зеркал были сделаны в форме лица Хатор. Ожерелье менат, состоящее из множества ниток бус, сотрясалось на церемониях в честь Хатхор, как и систрум. Его изображения иногда рассматривались как олицетворения самой Хатхор.
Иногда Хатхор представляли как человеческое лицо с бычьими ушами, которое видят спереди, а не в перспективе, основанной на профиле, что было типично для египетского искусства.
Когда она появляется в этой форме, локоны по обе стороны от ее лица часто закручиваются в петли. Это похожее на маску лицо помещалось на капителях колонн, начиная с позднего Старого царства. Колонны этого стиля использовались во многих храмах Хатхор и других богинь.
Эти колонны имеют два или четыре лица, которые могут представлять двойственность между различными аспектами богини или бдительность Хатор Четырех Лиц. Дизайн колонн Hathoric имеет сложную взаимосвязь с конструкциями систры. Оба стиля систрума могут иметь маску Хатхор на ручке, а колонны Хатхорика часто включают форму наос-систрума над головой богини. Отношения с королевской семьей В ранний династический период Нейт была выдающейся богиней при королевском дворе, а в четвертой династии Хатхор стала богиней, наиболее тесно связанной с королем.
Основатель более поздней династии, Снеферу, возможно, построил ей храм, а дочь Джедефры была первой записанной жрицей Хатхор. Правители Старого Царства жертвовали ресурсы только храмам, посвященным конкретным королям или божествам, тесно связанным с королевской властью.
Хатхор была одним из немногих божеств, получивших такие пожертвования. Правители позднего Старого Королевства особенно продвигали культ Хатхор в провинциях, как способ привязать эти регионы к королевскому двору. Возможно, она вобрала в себя черты современных провинциальных богинь. Многие королевские особи женского пола, хотя и не правящие королевы, занимали должности в культе во времена Старого Королевства.
Ментухотеп II, который стал первым фараоном Среднего царства, несмотря на то, что не имел никакого отношения к правителям Старого царства, стремился узаконить свое правление, изображая себя сыном Хатхор.
Первые изображения коровы Хатхор, кормящей грудью короля, относятся к его правлению, и несколько жриц Хатор были изображены так, как если бы они были его женами, хотя он, возможно, на самом деле не женился на них.
В период Среднего царства королевы все чаще рассматривались как олицетворения богини, так же как король олицетворял Ра. Акцент на королеве как Хатор продолжался в Новом Королевстве.
Королевы изображались с головным убором Хатхор, начиная с конца Восемнадцатой династии. Он стал демиургом посредством духовных понятий таких, как его сердце резиденция мысли , его языка и слов созидательный глагол и Maat понятие порядка и правосудия. Однако «Мемфисское богословие» - это не теология монотеистической религии единобожия. Оно достаточно противоречиво, туманно и логически непоследовательно.
В нем существование других богов не только не отрицается, а дополняется новыми штрихами. Он идентифицируется со многими другими божествами другого религиозного центра Древнего Египта — Гелиополя. Пта связан с Нуном и Наунет, божествами первородных вод, которые «родили» Атума. То есть Пта опосредовано сформировал создателя мира Атума с его сердцем и языком.
Пта-Татенен Taтенен - местный мемфисский бог земли и созидания был персонификацией «первобытной насыпи» - первого «острова» в первородных водах, где началось создание мира и вселенной.
Беря на себя роль Шу, Пта, как считали, сделал небо и поднял его выше земли так легко, как будто это было перо. Он объединил Верхний и Нижний Египет как Гор. В одном из гимнов, записанных на папирусе, хранящемся в музее Лейдена, египетский пантеон богов уменьшен до трех: Амон скрытая власть , Ра видимая власть на небесах и Пта власть на земле.
Период Птолемеев. Помимо Пта-Татенена, в образе которого Птах приобретает связь с почвой и плодородием, существует большое количество божественных персоналий, в состав имен которых входит имя Пта. Одним из таких богов является Пта-Сокар. Сокар — покровитель умерших. А Пта-Сокар — божество, обеспечивающее защиту и покровительство как живым, так и мертвым. Пта также был частью сложной тройной божественной фигуры в лице Пта-Сокара-Осириса.
Эта божественная группа интерпретировалась как символизация всего цикла регенерации: Птах создание и поддержание , Сокар метаморфозы, связанные со смертью , Осирис возрождение.
Пта-Сокар-Осирис иногда показывался как бог, осуществляющий контроль над судом мертвых в «Зале двух истин», в который душа умершего попадала после смерти человека. Этот образ оставался важным в религиозных погребальных традициях даже во времена, когда в Египте установилось римское господство.
Статуэтки Пта-Сокара-Осириса в виде ушебти погребальных статуэток находят во многих захоронениях Древнего Египта, где они выполняли роль защитных амулетов. Когда Пта был связан с первичным водным хаосом, который существовал перед моментом создания мира, то он имел имя Пта-Нун, когда связан с Нилом, то божеству поклонялись как Пта-Хапи и т.
Такое перетекание, изменчивость, подвижность божественных образов совершенно не смущали египтян: в каждой ситуации боги «проявляли» именно те свои качества и стороны, которые, по мнению древних, были необходимы именно в этих условиях. И такая группировка необходимых качеств и свойств в одном комбинированном божественном образе для них была привычной религиозной традицией и практикой. Как и большинство древнеегипетских богов Пта наделен многими комплементарными эпитетами. Но у эпитетов, расхваливающих бога как слушателя молитв, похоже, было особое значение.
О нем говорится, как об «ухе, которое слышит». Во время Нового царства Птах приобретал репутацию сострадательного божества. Как Птах — «ухо слушания», он слушал и, по мнению египтян, слышал молитвы простых людей.
В Дейр эль-Медине была найдена стела, созданная по обету. В ней один рабочий по имени Нефераби признается в том, что дал ложную клятву с упоминанием имени Пта. За это он жестоко поплатился — вскоре ослеп. Он умоляет Пта простить его и вернуть ему зрение. Музей Копенгагена. Иконографические традиции изображения божества оказались устойчивыми и стабильными на протяжении всего времени существования древнеегипетской цивилизации. Уже его самое раннее изображение, относящееся к 1-й династии, содержит черты, которые потом будут воспроизводиться на протяжении трех тысяч лет.
Пта изображается в подавляющем большинстве случаев в антропоморфном виде. Робот получил отличные отзывы специалистов после проделанной работы, но для исследований шахт [нужно было попасть за дверцу] нужен был более продвинутый робот. Из-за множества разногласий, Гантенбринк был отстранен от исследований, и на смену Упуату спустя 10 лет пришел другой робот от другой компании.
И он имел более техническое название: «Ryramid Rover». Бастет — богиня радости, веселья и любви, женской красоты и плодородия, одна из наиболее женственных и грациозных богинь Древнего Египта. Она являлась олицетворением лунного и солнечного света. Богиня символизировала домашний очаг и почиталась как защитница дома, семьи и детей, а также воплощала такие качества, как красота, ласка и изящество.
Бастет также с благополучными родами у женщин. Отец Бастет — бог Ра, а мать — Хатхор-Луна. Ее мужем был Птах бог искусств и ремесел и имели они сына Махеса бог грозы и бури , а так же Бастет имела брата Хонсу бог Луны и сестру Нут богиня Неба. Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы. Бастет имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой добрая сущность и львиной агрессивная.
Считается, что, находясь во второй форме, Бастет превращается в Сехмет — львицу, которая однажды едва не уничтожила все человечество. Её удалось усмирить лишь с помощью хитрости — по земле было разлито пиво, подкрашенное минеральными красителями или это был гранатовый сок в красный цвет. Львица приняла эту жидкость за кровь, напилась и уснула. Ливийские правители много сделали для того, чтобы поклонение Бастет поднялось на новый уровень. Именно в этот период Бастет превратилась из местной богини во влиятельное божество.
Атрибут Бастет — музыкальный инструмент систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества и сейчас она известна во всем мире как богиня покровительница кошек.
Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями.
И даже сами фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет. Расцвет её почитания начинается со времени XXII династии, хотя известны и более древние упоминания храма богини начиная как минимум с Аменемхета I в XX века до н. Ежегодные торжества в честь Бастет сопровождались плясками и музыкой, и празднество было значительным не только для жителей города, но и для посещающих его паломников со всего Древнего Египта. Но и не забывали о религиозных ритуалах.
В такие дни Бастет просили вылечить домашних кошек. Во время празднеств статуи богини выносили из храма и торжественно провозили вдоль берегов Нила. В Бубастисе существовал также некрополь мумифицированных кошек, посвящённых Бастет найден в — годах египтологом Э. А немецкие археологи подтвердили наличие в Бубастисе кремационных печей для кошек. Бастет имеет очень дуалистичную натуру, она может быть и воинственной, храброй, но и нежной, заботливой и мягкой.
Она является олицетворением женского начала, олицетворяя величие, женскую красоту, грацию, доброту, радость и любовь. Ведь именно эта богиня почиталась, как защитница всех женщин, детей и кошек. К ней можно было обратиться с любой просьбой, также ее роль очень велика как хранительницы очага.
В тоже время она является защитницей и может проявить огромную силу. Именно поэтому Бастет стала столь важна, как многогранный образ, для всего Древнего Египта и сочетание данных качеств смогло поставить ее в ряд самых величественных египетских Богов.
Такой образ является очень привлекательным, особенно для женщин. Процесс одомашнивания дикой кошки занял длительное время, что можно наблюдать по древнеегипетской иконографии. Здесь можно проследить эволюцию культа богини-кошки. Постепенно эти животные вытесняют в качестве охотников на птиц, грызунов и змей, традиционных для этих сцен египетских мангустов. Став домашними животными, они постоянно показывали свою полезность, защищая имущество и дома египтян от грызунов и мышей.
Поэтому в них видели проявление божественной заботы о людях. В Древнем Египте эти животные считались священными животными как олицетворение богини Бастет. Даже влага на носу кошки рассматривалась как святая. Ныне в музеях мира хранятся удивительные по красоте и гармонии статуэтки кошек, которые являются ярким свидетельством замечательного искусства и таланта древнеегипетских мастеров, а также проявлениями той любви и благоговения, которые испытывали древние египтяне к этим священным для них животным.
Сехмет — богиня войны и палящего солнца, изображалась в виде женщины с головой львицы. Грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся её жрецами.
Богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха и мать Нефертума. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, и поэтому на её голове изображался диск. Охранительница фараона обладала характером не поддающимся контролю.
Изображалась с головой льва, и ее часто отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. Как богиня жары, Сехмет представлялась весьма суровой.
В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет предстает в качестве принятого образа Ока Ра [которое было отождествлено с богиней Хатхор]. Она наслаждается избиением и пожиранием людей. Когда же бог Ра понял, что достаточно насилия, он проливает на землю смесь пива и алого гранатового сока из тысячи кувшинов, на которое жаждущая мести Сехмет и набросилась, поверив, что это человеческая кровь.
А когда опьянела и уснула, то снова превратилась в красавицу Хатхор. Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В некоторые периоды фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет.
